气韵，本是两个概念。气的概念产生较早，哲学的味很浓；韵和音乐有关，有旋律、节奏之含义。气可以追溯于《易》中所论天地元气，阴阳刚柔之气。正因为有这样一种深厚的哲学思想铺垫，六朝人把个人的天赋秉性与后天修养、阅历综合在一起聚成一股“气”。汉代人说“人禀气而生，含气而长”，故有“人之生，气之聚也”一说，可见古人对“气”的解释角度不同，但都充满了哲学的味道。究其在艺术上的含义，还得从孟子“浩然之气”说起。从境界上讲，“浩然之气”要比生命之气高得多。后来由“浩然之气”演变出神气、风骨等，嵇康的“神气晏如”正是人物品操的气化描绘。庄子的《逍遥游》中追求的是心灵世界的展现。

宋人范温曰：“自三代秦汉，非声不言韵；舍声言韵，自晋人始；唐人言韵者，亦不多见，惟论书画者颇及；至近代先达，始推尊之以为极致，”这段话概括了“韵”在中国艺术美学中的发生、发展过程。说明早期的“韵”指的是声韵，是音乐上的“声应律吕”。从晋开始将韵扩了范畴，借“韵”指代人的胸次和才智。有了韵、神韵、气韵、远韵、玄韵、道韵、雅韵、清韵等说法。

“气韵”合用，在六朝人遗存下来的书法墨迹中，已经有所表现。但书法审美意识中“气韵”这一审美概念却是晚于绘画。南齐画家谢赫在《古画品录》中提出“气韵生动”这一审美概念。他指出绘画有六法。六法（即一气韵生动，二骨法用笔，三应物形象，四随类赋彩，五经营位置，六传移模写。）比谢赫更早的是晋画家顾恺，在画学原则方面，曾提出过：“悟对之通神”的审美观念。后来人慢慢接受了“气韵论”的学说。

“气韵”是中国艺术的传统理轮，它将艺术家和艺术作品的内在联系高度地统一起来。使中国的艺术突破了形式外观局限而向虚意的内在无限发展。“气韵”可以从三个方面表现出来，一是艺术家，二是艺术作品，三是艺术欣赏。就艺术家而言，他才情足，胸次高，言举高卓不俗，所以他的精神风貌简约、清淡、疏朗、虚静、傲岸、旷达。这就是艺术家的“韵”。而在艺术创作中，艺术家的“韵”流于艺术作品，便成了艺术作品的“韵”。刘墨说：“‘气韵’之于艺术家与作品之间的紧密关系，几不可分。”而艺术欣赏中所能被感知、体味的“气韵”就是艺术欣赏的气韵。

艺术家的气韵主要靠作品来体现。辛尘认为艺术作品的“气韵”主要有三层含义。一是顾恺之说的“通神”，既艺术作品中的艺术形象与其对应物之间的神情、神态上的交流与沟通；表现在书法作品中，即是书法形象的呼应、顾盼、挪让、启承、连带------二是谢赫所说的“生动”即艺术形成中的节奏感和虚灵的动荡，表现在书法作品中，即是笔墨的徐疾、虚实、燥润、和谐与贯畅、气满神完。三是范温所说的“有余”，他以为艺术应有不同的风格。“然而一不备焉，不足以为韵；众善皆备而不露才之长，亦不足为韵。必也备众善而自韬晦，行于简易闲谈之中，而有深远无穷之味------其次一长有余，亦足以为韵，故巧丽有余者发之于平淡，奇伟有余者行之于简易。”这就是说作为一位艺术家，他最好是兼备各种风格和技巧，至少是某一方面擅长有余，而在创作时，他不求显山露水，不拘法度，不逞其绝技，不讨好于人，而是“自韬晦，行于简易闲淡之中”，使观者能从中体会到象外之象和深远无穷之味。范温还说：“至于书之韵，二王独尊，唐以来颜（真卿）杨（凝式）为胜------夫惟曲尽法度，而妙在法度之外，其自远。近时学高韵胜者，唯老坡（苏轼）------”

傅京生《浅说书法中的气韵》中以为：在书法审美意识中“气韵”具有动态的属性，具有一定情感特征，是由视感优美和点线图象构成的，所以，对书法欣赏者而言，它是审美知觉、审美联想的产物，是欣赏者观书法文本图象之后，经审美联想转换综合而成的东西。如见到书法图象中弯曲的线条联想到“万岁枯藤”，与抽象物（对书法图象心理直觉体验）和一的产物。对书法家而言，书法家在创作时，就必须通过艺术想象来养气。如，通过想象大河奔涌，云飞雷动来令心起澜，心存自然妙有之态来“养气”（史载张旭作书前观歌舞然后心结郁勃之气方挥毫作书，正是这种“养气”的例证。）

“气韵”结合可以产生许多著名的书法家和好作品，萧衍评天下书法，说：“钟繇（you ）书如云鹄游天，群鸿戏海，王曦之书写字势雄逸，如龙跳天门，虎卧凤阙，韦诞书如龙威虎振，剑拔怒张，萧思话书如舞女低腰，仙人啸树，孔琳之书如散花空中，流徽自得。”他们书法中的诸般旋律，急缓张驰，悠散逸远，嘈嘈急雨与窃窃是私语，错落缤纷，使得观者感触到气韵的跳动，并产生对气韵的敬佩之心。西洋称中国艺术为“无声的音乐”蔼理斯更说：“中国艺术能以最真实和最明确的方式把生活的各种形态转换成美好的形式。”书法是一种充满气韵的中国艺术，它以无声的形式，表达着一种博大、神妙的思想情感。